Посібник з філософії

РОЗДІЛ II. ОСНОВНІ НАПРЯМИ І ПРОБЛЕМИ СУЧАСНОЇ ФІЛОСОФІЇ

Тема 12. Соціальна філософія

§2. Історія

Історія людства — це історія конфлікту і розладу.

Е. Фромм

Філософія історії як розділ філософії, що синтезує філософське та історичне знання, осмислює історичний процес та історичне пізнання, провідні тенденції та напрями історичного розвитку, виникає в повному значенні слова в Новий час, але певні уявлення про минуле і майбутнє людства з'явились ще в давнину. У Середні віки Августин поділяє всю історію на мирську "імперії Каїнова духу" і священну "града божія" — історію духовної спільності істинно віруючих.

У Новий час і надалі філософія історії стає найважливішим розділом всього філософсько-гуманітарного знання (французькі просвітники, Гердер, Гегель, Маркс), але її поділ на священну і громадянську (у Дідро) зберігся до наших часів.

Священна історія виходить із розуміння історії як здійснення божого плану відповідно до його наміру спасіння людства і встановлення після кінця світу божого царства на Землі.

Світська філософія історії формується у гуманістів Відродження, у працях Ф. Бекона, Гоббса і особливо в теорії історичного кругообігу італійського мислителя Джамбаттісти Віко (1668-1744 рр.), який вважав історичну науку знанням людства про його власні вчинки і висунув ідею історичного кругообігу — розвитку всіх націй по колу — в якому виділив три періоди:

вік богів — період, коли не існувало держави, панувало верховенство жерців;

вік героїв — держава з воїнами-аристократами;

вік людей — демократичний устрій.

Кожен цикл закінчується загальною кризою і загибеллю суспільства внаслідок міжусобної боротьби за владу. Цю ідею розвивало багато філософів. Сама по собі думка про рух всього суспільства або окремих його сфер за замкненими повторюваними циклами виникла ще в давнину (Арістотель, Полібій, Сима Цянь), існувала в пізнє Середньовіччя (Ібн Хальдун, Макіавеллі) і протиставлялась ідеї прямолінійного розвитку історії. Віко розвив і конкретизував цю думку, виокремив у циклі етапи.

Просвітителі XVIII ст. розглядають історію як природний процес на основі історичних законів із розвитком від нижчого до вищого, тобто прогресом. Вершиною такого підходу стала філософія Гегеля, в якій історія постає як єдиний закономірний процес сходження людства, що є етапом самопізнання абсолютної ідеї.

- Прогрес — це сновидіння XIX століття, як воскресіння з мертвих було сновидінням X сторіччя; у кожного часу свої сни.

А. Шопенгауер

З другої половини XIX ст. значна частина проблематики філософії історії переходить до соціології, однак позитивістський підхід, опора на емпіричний матеріал, що були сильними сторонами соціології, не давали можливості не тільки досліджувати, але й ставити питання про мету, рушійну силу, смисл і загальний характер історичного процесу. У зв'язку з цим в кінці XIX і на початку XX ст. виникають нові варіанти теорії історичного кругообігу. Вони відкидають як лінійну схему руху людства від золотого віку на початку до загибельного кінця, так і ідею прогресу людства в його історії.

Російський публіцист і соціолог М. Я. Данилевський (1822-1835 рр,) вважає, що специфіка суспільства визначається етнічними (від слова "етнос" — народ), тобто біологічними якостями населення, тому і немає єдиної всесвітньої історії, як немає єдиного людства. В історії існують тільки окремі культурно-історичні типи (самобутні цивілізації), які як біологічні організми знаходяться в боротьбі з довкіллям і один з одним. Кожен тип проходить стадії зародження, дорослішання, старіння і вмирання, чи деградації. Усі вони можуть виявлятися в чотирьох головних формах діяльності: релігійній, культурній (теоретичній, естетичній, технічній), політичній і суспільно-економічній.

У хронологічному порядку Данилевський вирізняє такі самобутні цивілізації.

1. Єгипетську.

2. Китайську.

3. Давньосемітичну (ассіро-вавілоно-фінікійську, халдейську).

4. Індійську.

5. Іранську.

6. Єврейську.

7. Грецьку.

8. Римську.

9. Арабську.

10. Германо-романську.

11. Мексиканську.

12. Перуанську.

Перші п'ять культур були підготовчими, в них ще не виокремились основні форми діяльності. Єврейська культура була, здебільшого, релігійною, грецька — художньо-культурною, римська — політичною і тільки європейська цивілізація — двоосновна, із переважно науковим і промисловим характером культури.

І лише слов'янський культурно-історичний тип, вважає Данилевський, покликаний гармонійно виявити всі чотири форми діяльності, поєднавшись у всеслов'янській федерації. Не важко побачити, що цей прогноз збувається з точністю до навпаки.

Данилевський висуває багато цікавих думок, зокрема він пропонує п'ять емпіричних законів розвитку культурно-історичних типів:

основа типу — загальна мова;

обов'язкова політична незалежність;

кожний тип самостійно виробляє початки своєї цивілізації;

тип досягає максимального розвитку, коли його утворює не одна держава, а федерація або система держав;

розвиток типу триває довго (до тисячі років), але період максимального розквіту короткий, і після нього настає занепад.

Послідовник Ф. Ніцше німецький філософ О. Шпенглер (1880-1936 рр.) розумів культуру як окремий організм. Він нараховує в історії людства вісім культур: єгипетську, індійську, вавілонську, китайську, греко-римську (аполлонівську), візантійсько-арабську (магічну), західноєвропейську (фаустівську) і культуру майя. Виникає дев'ята — російсько-сибірська. Кожен "культурний" організм існує близько тисячі років.

Шпенглер, в основному, повторює ідеї Данилевського і додає, що в кінці свого розвитку культура перероджується в цивілізацію, коли творчість замінюється механічним комбінуванням, пропадає духовність і висока культура перетворюється в низьку, масову. В Європі це сталося в XIX ст.

Під впливом О. Шпенглера англійський історик А. Тойнбі (1889-1975 рр.) подає всесвітню історію як низку історій тринадцяти окремих, замкнених цивілізацій. Рушійною силою їх розвитку він вважає творчу меншість, яка, йдучи за життєвим поштовхом, захоплює за собою інертну більшість. Коли життєвого поштовху для вирішення виникаючих проблем стає недостатньо, то еліта править не владою авторитету, а владою сили. Відчужені маси населення разом із зовнішніми ворогами руйнують таку цивілізацію.

Спочатку Тойнбі виокремив самостійну російську цивілізацію, але згодом, під час репресій режиму Сталіна, він поділяє російську історію на два періоди: залежності від Візантії і залежності від Заходу.

Після другої світової війни значного впливу набуває філософія Франкфуртської школи. Її представники М. Хоркхаймер і Т. Адорно, виходячи з концепції "волі до влади" Ф. Ніцше, вважають домінування визначальним в історії типом влади і виокремлюють у Всесвітній історії три періоди.

В першому періоді природа панує над людиною. Це час варварства. Другий період — час західної цивілізації — характеризується існуванням двох тенденцій: до оволодіння природою і до панування над нею. Людина заволоділа природою, коли перестала бути її рабом, і стає учасником діалогу, взаємодії. Панування ж людини над природою руйнує природу і робить людину невільною.

Боротьба цих двох тенденцій закінчується на початку XX ст. перемогою панування, і відбувається перехід до нового варварства. Панування над природою переходить у прикутість до неї, і в цьому, третьому, періоді виникає маніпульоване суспільство.

Викликає інтерес філософія історії відомого радянського вченого Л. М. Гумільова (1912-1992 рр.), який розуміє історію як взаємодію етносів, народів зі своєю внутрішньою структурою і єдиними стереотипами поведінки, що усвідомлюють себе як спільність. Гумільов намагається синтезувати етнолого-географічний, історичний та біоенергетичний підходи до історії. Етноси мають енергетичне поле певної частоти, і збіг чи розбіжність їх вібрацій визначає їх взаємовідношення. При виникненні етносу є збиткова енергетика (космічна за природою), яка надає частині етносу (пасіонаріям) високої активності і цілеспрямованості, готовності дати себе у жертву в ім'я наміченої мети і здатності вести за собою субпасіонаріїв (всіх інших людей).

Кожен етнос переживає фазу виникнення (для якої характерним є різке зростання числа пасіонаріїв), вищий східець свого розвитку, фазу надлому, уповільнення (зменшення числа пасіонаріїв) і загибель, під час якої провідними стають етноси, що були до цього на периферії.

Відомі також марксистська та екзистенціалістська концепції історії. Згідно з марксистською теорією (історичним матеріалізмом), в загальнолюдському масштабі сутність історії становить закономірна зміна суспільно-економічних формацій, історичних типів суспільства, в основі яких лежить певний спосіб виробництва (єдність продуктивних сил і виробничих відношень), що забезпечують цьому суспільству необхідне споживання. Історія рухається від первісного ладу через рабовласницький, феодальний, капіталістичний до комунізму, першим етапом якого є соціалізм. При комунізмі ліквідується приватна власність та соціальна нерівність, втілюється в житія гасло "від кожного за можливостями, кожному — за потребами".

Найбільший інтерес викликають історичні погляди видатного представника німецького екзистенціалізму Карла Ясперса (1883-1969 рр.). Він три семестри навчався на юридичному факультеті Гейдельберзького університету, але після цього перейшов на медичний факультет і, закінчивши його в 1909 р., працює психіатром. У 1913 р. захищає дисертацію на ступінь доктора філософії на тему «Загальна психопатологія», після чого читає лекції з психології в цьому ж університеті, приділяючи особливу увагу психології характерів та зв'язкам геніальності і хвороби (виходять в світ його роботи про Стріндберга, Ван Гога, Сведенборга, Гельдерліна та Ніцше).

У 1919 р. Ясперс опублікував велику за обсягом працю «Психологія світоглядів», в якій розглянув філософські проблеми. З 1921 р. і до смерті він — професор філософії Гейдельберзького, а після цього Базельського університетів (за винятком 1937-І945 рр., коли був відлучений від викладання фашистським режимом).

Творчість Ясперса відразу привернула до себе увагу громадськості, передусім, незвичайною для німецького філософа формою викладу. Представники академічної філософії цього часу прагнули писати свої праці логічно, послідовно, одержуючи висновки із загальних посилань, використовуючи точні наукові терміни. Ясперс пише в манері, забарвленій особистою інтонацією вільного міркування про життєво важливі питання. Такий стиль є органічним для його філософії і випливає з розуміння її специфіки як істотно відмінної від науки форми пізнання, що припускає розгляд трансцендентного, проблем, що виходять за межі емпіричного кінцевого світу і пов'язані з глибинною сутністю буття, що не можуть бути об'єктом пізнання науки.

Головною темою філософії Ясперса стає людина та історія як головний вимір буття людини. Погляди Ясперса. на цю проблему найчастіше характеризують як релігійний екзистенціалізм, але це не відповідає їхньому справжньому змісту. Релігійність мислителя надто далека від традиційних релігій. Ясперс вірить у духовну єдність людства, його єдине джерело і єдиний шлях розвитку, існування таємничої трансцендентної (потойбічної) причини, джерела людської історії (але чи немає в такому підході спільного із твердженням про неможливість абсолютного, вичерпного пізнання?). На цьому, власне, релігійність Ясперса і закінчується. Його метод — філософське міркування, а не віра в релігійне одкровення.

Ясперс виступає проти теорії історичних циклів, яку він вважає такою, що не відповідає дійсності, і безплідною, оскільки вона не дозволяє встановити закономірності історичного розвитку. В матеріалістичному розумінні історії його не задовольняє недооцінка духовних факторів. Ясперс вважає також неприйнятними і релігійні погляди, оскільки всі релігії поділяють людей на своїх послідовників і невірних, формують фанатизм і нетерпимість, що виражається в сектантстві, існуванні ворогуючих напрямків у будь-якій релігії.






загрузка...





загрузка...