РЕЛІГІЄЗНАВСТВО

Лекція 14

РЕЛІГІЯ І МОРАЛЬ

14.2 Основні принципи моралі в світових релігіях

Поряд з мораллю гуманістичну, імперативну, аксиологічну, регулятивну і виховну функції виконувала і продовжує виконувати релігія. Такі функції релігія як специфічний феномен культури здатна виконувати внаслідок того, що вона акумулювала в собі моральний досвід попередніх поколінь, що в афористичній, стислій формі ми виявляємо в знаменитих заповідях Мойсея («не убий», «не укради», «не прелюбодій» і т. д.), у моральних канонах ісламу, буддизму і т. д.

Кожна зі світових релігій впливала на становлення традицій, звичаїв, норм поводження. Так, християнська мораль запропонувала нову шкалу людських цінностей (крайній ригоризм — відмовлення від свавілля і повне підпорядкування волі Бога; аскетизм; розрада — спокута страждань і вічне блаженство в іншому світі; принцип любові як універсальний принцип моралі; принцип милосердя, що припускає прощення образ, жаль і допомога стражденним і т. д.). Християнство рішуче засудило жорстокість, насильства, гноблення, возвеличило незаможних, пригноблених, «стражденних». Ідеали рівності і любові до Бога є центром християнської етичної концепції. Причому любов розуміється як універсальний принцип моралі, що має загальнолюдський статус. Саме в Новому Завіті було сформульовано «золоте правило» моральності: «И так в усьому, як хочете, щоб з вами поводились люди, так поводьтеся і ви з ними».

У наймолодший і другий (після християнства) по кількості прихильників світової конфесії — ісламі — також позначений прямий шлях, написана Аллахом, випливаючи якому правовірний досягає моральної досконалості, мирського благополуччя і може потрапити в рай. У Священному Писанні мусульман Корані й у Священному Переказі (Сунні) містяться розпорядження, що визначають переконання, формують моральні цінності і релігійну совість віруючих, а також виступають джерелами конкретних норм, що регулюють поводження. Це шаріат — прямий, правильний шлях», закон, розпорядження, авторитетно встановлене в якості обов'язкового. Шаріат у масовій свідомості сприймається як ісламський спосіб життя в цілому, всеосяжний ісламський комплекс правил поведінки, що включає найрізноманітніші норми — релігійні, моральні, юридичні, а також звичаї. Дані норми поводження є вічними і відповідають будь-як діям, оскільки відбивають постійні, не піддані змінам інтереси і потреби мусульман.

У найдавнішій світовій релігії — буддизмі — її засновник, що мандрує проповідник Сиддхартха Гаутама, також сформулював основи (догмати) буддизму і вказав шлях порятунку віруючих. Будда, відштовхуючись від свого духовного досвіду, повідав світу чотири шляхетні істини: існує страждання, у страждання є причина, страждання може бути припинено, є шлях, що веде до цього. Етичним ідеалом буддизму, таким чином, є нірвана, що полягає в психологічному стані закінченості внутрішнього буття перед обличчям буття зовнішнього, абсолютної відчуженості від нього. Це відсутність бажань і разом з тим не піддається роз'єднанню злиття інтелекту, почуттів, волі, це гармонія всіх наявних здібностей. Зазначений Буддою шлях складається з 8 ступенів, чи правил (восьмеричний шляхетний шлях), що дають нам загальне уявлення про основні норми буддистської моралі. Наявність восьми чеснот характерно для Будди і тих, хто може крокувати за Буддою, хто повірив йому:

• праведна віра — віра в чотири великі істини, відкриті Буддою;

• щира рішучість — твердий намір перетворити у життя світлі істини, відмовивши від дурних намірів і ворожнечі, обмеживши свої пристрасті і прагнення;

• праведна мова — стримування від неправди, наклепу, жорстоких слів і фривольних розмов;

• праведні справи — правильна дія, гідна поведінка, відмовлення від знищення всього живого, від злодійства, від задоволення низинних почуттів, від недоброзичливих вчинків і активне прагнення робити добрі справи;

• праведне життя — прагнення заробляти кошти на життя чесним шляхом, трудитися відповідно до доброї рішучості, вести гідне життя;

• праведні думки — заповнення помислів ідеями добра, підтримка моральної досконалості шляхом усунення шкідливих і впровадження корисних гуманних ідей;

• праведні помисли — усвідомлення того, що речі по своїй природі минущі, а саме життя наповнене скорботою, звільнення від залежності від усього тлінного, зосередження на істині, що веде до порятунку;

• щире споглядання, що веде до припинення страждань.

На першій стадії віруючий повинен зосередити свій чистий і незворушний розум на осмислення істин; друга стадія припускає посилене незворушне міркування; третя стадія настає тоді, коли віруючий відчуває повну незворушність і звільняється від відчуття тілесності; на четвертій стадії досягається стан повної незворушності, байдужності і самовладання, без страждання і без звільнення. Таким чином, повна мудрість, повна чеснота, повна незворушність, повне рятування від страждань — усе це одночасно досягається в нірвані.

Прагнення людей особливо в переломні, кризові моменти шукати стійкі загальнолюдські цінності в культурі минулого, прийнятність, універсальність і загальнодоступність релігійних побудов забезпечують їхня актуальність, популярність і привабливість. Світові релігії збагатили і розвили моральний досвід людства. У той же час саме релігійні догмати і релігійна віра стали основою християнської, буддистскої та ісламської етики. Вищою цінністю, зразком для наслідування, у якому з'єдналися і втілилися всі чесноти, цілісним моральним ідеалом вищого порядку виступають у кожній зі світових релігій Христос, Будда, Аллах. Твердження Бога як єдиного джерела і критерію моральності, інтерпретація зла як відступу від божественних розпоряджень стали основою релігійної етики.

Закладене в християнстві особливе розуміння людини, створеної за образом та зразком Бога, наділеного іскрою божественного розуму з культом любові людини до людини і Христа, гімн людському тілу і людському розуму в епоху Відродження і Нового часу сприяли тому, що поступово людина стала розглядатися як вища цінність.

В етиці Нового часу засновується ідея про морально повноцінність особистості, про те, що розум людини покликаний «стримати» його егоїстичну природу, погодити індивідуальні цілі із суспільним благом, шляхом освіти домогтися моральної перебудови людини і соціуму. Наприкінці XX в. гуманізація всіх сфер людської діяльності — науки, політики, права, економіки — підсилює тенденцію розглядати людину як вищу цінність загострення глобальних проблем сучасності, ставить нові задачі перед екологічною етикою (проблеми виживання людства в умовах постійного порушення рівноваги з навколишнім середовищем), перед медичною етикою (етичні проблеми пересадження людських органів, евтаназії як добровільної смерті і т. п.), виводить на перший план етичні проблеми права (питання про скасування страти), міжнародної по-літики (етичні проблеми боротьби з міжнародним тероризмом) і т. д. XX століття вносить з інтенсивністю, що все збільшується, корінні зміни у світорозуміння нового часу і місця людини в ньому.

У європейській християнській культурі на перетинанні ряду традицій формуються дуже привабливі ліберально-релігійні представлення про милосердя як жалісливому, доброзичливому, турботливому, любовному відношенні до іншого людині, що протилежні байдужості, жорстокосердості, насильству, ворожості, зловмисності. Поняття «милосердя» має глибокі корені і сходить до П'ятикнижжю, де воно означало люблячу доброту, а в добиблейский грецькій культурі інтерпретувалося як почуття, що виникає побачивши незаслужених страждань. Для Аристотеля це почуття розумілося як протилежне гніву й означало співчуття, жаль, жалість. Втілюючи в діях, не тільки спрямованих на задоволення інтересів іншого, але і заснованих на прагненні до досконалості, милосердя досягає моральної повноти. Характерно, що сам Бог вже в П'ятикиижжі виступає не тільки як страхітливий, але і як милосердний, людинолюбний, поблажливий, багатомилостивий. Милосердя Бога в Новому Завіті дається як об'єкт для наслідування. Вимога милосердного відношення до ближнього в заповіді любові, проголошеної Ісусом Христом у відповідь на питання про вищий закон людського життя («Возлюби Добродії твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всією крепкістю, і всім розумінням твоїм. Це є перша і найбільша заповідь. Друга ж подібна їй: Возлюби ближнього твого як самого себе»), улаштовується і підкріплюється вимогою любові до Бога, у якій людина повинна виявити себе у всій внутрішній повноті і цілісності серця, душі, волі і розуму. Помітимо, що по своєму нормативному змісті заповідь любові не належить винятково християнській етиці. Аналогічні вимоги містяться в конфуціанстві, даосизмі, джайнізмі, буддизмі.

Реальне слідування ідеалам милосердя в соціальному житті, безсумнівно, дуже важко і з психологічної, і з практичної сторони, оскільки милосердя здатне, по-перше, вести до нерівності і провокувати конфлікти, тому що надання допомоги нужденному ставить останнього в положення, що може трактуватися як ущемляє моральне достоїнство; по-друге, розуміння власного блага може відрізнятися від розуміння добродійника, відповідно до чим недозволенне нав'язування блага іншому; по-третє, саме милосердя відбувається в недосконалому, немилосердному світі. З погляду нормативних правил, милосердя безпосереднє зв'язано з вимогою прощення образ, непротивлення злу насильством і любові до ворогів.






загрузка...





загрузка...